Как появляются мифы?

В конце XX – начале XXI веков в России, как и во всем мире, начинают уделять пристальное внимание проблеме изучения и сохранения культурного наследия. Связано это с тем, что в науке произошел «мемориальный поворот», который существенно расширил область проблем в исследованиях по истории и культуре. Однако, вместо укрепления национальной идентичности, произошло развитие так называемой этнософии, — специфической формы мифологического сознания.

Так летом 2023 года Ольга Александровна Янутш, доцент кафедры теории и истории культуры института философии человека, совместно с коллегами провела этнографо-культурологическую экспедицию в Республике Алтай, в рамках которой изучались практики сохранения культурного наследия в регионе. Исследование показало противоречивые результаты. В статье «Персонализация историко-культурного опыта как базовый механизм конструирования национальной идентичности (на примере республики Алтай)» подчеркивается, что музейное сопровождение на культурных маршрутах организовано недостаточно эффективно. Так она приводит в пример экскурсоводов святилища Калбак-Таш, которые давали разные интерпретации одних и тех же петроглифов (выбитые рисунки и знаки первобытных людей на камнях). А некоторые туристические объекты в принципе оказались без информационного сопровождения. Подобная ситуация может привести к обесцениванию объектов культурного наследия и формированию ложных представлений о них.

В связи с чем, Ольга Александровна выделяет три слоя персонализации историко-культурного опыта. Первый слой, она связывает c выстраиванием горизонтальных связей в социокультурной жизни сообщества – связей с реальными «соседями»: односельчанами, коллегами и др. Примером являются "Доски почета", которые широко использовались в советское время и сейчас снова стали популярны в республике. На них отмечают "лучших тружеников" различных профессий. Однако и в их оформлении представлены мифические представления.

Второй слой связан с персонализацией исторического опыта, который особенно важен для формирования знаний о роли своего региона в истории и культуре страны в целом. Так в Горно-Алтайске, Улагане и Туекте, как и в России в целом, акцент делается на сохранении памяти о героях Великой Отечественной войны и участниках СВО, что отражается в памятных досках и мемориальных объектах.

Третий слой представляет персонализацию отдельных концепций. В данном случае О. А. Янутш рассматриваются фигуры, вокруг которых строится вся мифология региона, такие как Г.И. Чорос-Гуркин или "принцесса Укока". Данные мифы способствуют объединению общественных представлений в условиях высокой разобщенности народов, населяющих Алтай.

На примере арт-объекта «Хранители» (Аржан Ютеев, 2021 г.), который задумывался как обобщенный, вневременной образ, но стал ассоциироваться местными жителями с конкретными героями-воинами, спасшими алтайский народ от Цинской империи, Ольга Александровна иллюстрирует цикл операций, приводящих к формированию мифов. На первом этапе берется уже известный художественный образ, из которого удаляется оригинальный смысл, и остается только форма. Далее эта форма наделяется новыми смыслами, связанными с конкретными историческими событиями, а затем уже с конкретными историческими персонажами. Так практики персонализации культурного опыта формируют устойчивую систему представлений в сознании людей.

Таким образом, в статье выделяются проблемы сохранения культурного наследия в Республике Алтай. Указывается отсутствие грамотного использования объектов культурного наследия для конструирования национальной культурной идентичности, а также объясняется специфика региона, которая создают почву для формирования мифологизированной картины мира.

Текст: Ушакова Виктория